প্রাণায়াম

 প্রাণায়াম শব্দটি প্রাণ+আয়াম, প্রাণ দিয়ে গঠিত: বায়ু, শ্বাস;  আয়াম: সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ।  প্রাণায়াম শব্দের অর্থ হল শ্বাসের উপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ।  নিঃশ্বাসে শ্বসন (শ্বাস) এবং নিঃশ্বাস (প্রশ্বাস) আছে।  শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়া খুবই স্বাভাবিক, কোনো বাহ্যিক প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না, কিন্তু এর ওপর সম্পূর্ণ আয়ত্ত পেতে হলে প্রচুর পরিশ্রমের প্রয়োজন হয়।

 

 "তসমীন সতী স্বাস প্রশ্বাস যোগর্তি বিচেদঃ প্রণায়ামঃ"।

 এর জন্য শরীরে বাতাস ঠিক কীভাবে চলে তা জানতে হবে।  এর জন্য নাডিস নামে পরিচিত চ্যানেল/স্নায়ুগুলির একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ বোঝার প্রয়োজন যা সারা শরীরের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে।  এই টিউবুলার চ্যানেলগুলিকে প্রণায়াম করার জন্য শুদ্ধ করতে হবে।

 শরীরে ৭২ হাজার নাড়ী আছে।  তার মধ্যে ১২টি গুরুত্বপূর্ণ।  এগুলি হল ইড়া, পিঙ্গলা, সুষুম্না, সরস্বতী, কুহু, পায়স্বিনী, বরুণা, যশস্বিনী, বিশ্বোদরা, হস্তিজিহ্ভা, গান্ধারী, শানখিনি, অলম্বুষা এবং পুষা।  এই সুষুম্না, ইড়া এবং পিঙ্গলা একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে।  দেহের মধ্যে পদ্মের আকারে ছয়টি চক্র রয়েছে (এই চক্রগুলি শাক্ত কাজেও উল্লেখ করা হয়েছে)।  এগুলি হল মুলধারা, স্বাধিষ্ঠান, মণিপুর, অনাহত, বিশুদ্ধ এবং অজ্ঞা একে অপরের উপরে, প্রথমটি নাভির নীচে এবং শেষটি মাথার উপরে।  সুষুম্না নাড়ী মুলধারাকে আজনার সাথে সংযুক্ত করে।  কুন্ডলিনী নামক একটি শক্তি কুন্ডলীকৃত সর্পের মত মুলধারায় শুয়ে আছে।  এটি সুষুম্না নাড়ীর মধ্য দিয়ে চলে।  এটি সমস্ত চক্রের মধ্য দিয়ে তার আটটি মুখ দিয়ে ব্রহ্মরান্ধ্র পর্যন্ত যায়, প্রতিটি প্রকৃতির একটি দিককে প্রতিনিধিত্ব করে।  

বায়ু, যা সাধারণত পাঁচ ধরনের হয়;  প্রাণ, আপান, ব্যান, উদান এবং সামান। চ্যানেলগুলিকে ইড়ার মাধ্যমে বায়ু দিয়ে শরীরকে পূর্ণ করে এবং এটিকে নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ধরে রেখে এবং পিঙ্গলা দিয়ে বের করে দেওয়ার মাধ্যমে শুদ্ধ করতে হবে এবং এর বিপরীতে।  সমস্ত নাড়ি শুদ্ধ করার জন্য এটি তিন মাস ধরে তিনটি সন্ধ্যায় দুবার করতে হবে।  কুণ্ডলিনী একটি চাকায় শুয়ে আছে যার নাভিতে বারোটি স্পোক রয়েছে।

 প্রাণায়াম তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত: পুরক, রেচক এবং কুম্ভক।

 রেচক হল ডান নাকের ছিদ্র দিয়ে বায়ু নির্গত করা।  বাম নাকের ছিদ্র দিয়ে বায়ু শ্বাস নিতে হয় এবং একে পুরক বলা হয়।  ভিতরে বাতাস ধরে রাখাকে কুম্ভক বলে।  তিন বছর ধরে প্রাণায়াম অনুশীলন করলে বলা হয় যে কেউ হৃদয়ের পদ্মে অবস্থিত ব্রহ্মকে উপলব্ধি করতে পারে।

যোগের পঞ্চম উপাদান হল প্রত্যহার/সংবেদনশীল বস্তু থেকে ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার।  যখন ইন্দ্রিয়গুলি তাদের বস্তু থেকে প্রত্যাহার করা হয় তখন তারা চিত্তার প্রকৃতিতে কাজ করবে

 "স্ব বিশ্য সংঘপ্রয়োগে চিত্ত রূপানুকারো ইভেন্দ্রিয়নাম প্রত্যহারঃ"।

 প্রত্যহার হল প্রচেষ্টার মাধ্যমে তাদের বস্তু থেকে ইন্দ্রিয়গুলি প্রত্যাহার করা এবং ইশ্বরের উপর মন স্থাপন করা।  পদ্ম-সংহিতা প্রত্যাহারের মতে দেহের আঠারোটি মারমাতে মনকে ধরে রাখা।

যোগের ষষ্ঠ অঙ্গ হল ধরণ।  এটিকে শরীরের অন্যান্য অংশে অবিচলিতভাবে মনকে স্থির করা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়।  এটি মনকে অন্যান্য বস্তুর সংস্পর্শে আসা থেকে বিরত করবে।  

অহিরবুধ্ন্য-সংহিতা এই পর্যায়ে মনকে পরমাত্মানের উপর স্থির হতে বর্ণনা করেছেন।  পৌষকর সংহিতা পৃথকভাবে দুটি এবং পাঁচটি ধরণের কথা বলে।

সপ্তম অঙ্গ হল ধ্যান।  পতঞ্জলি এটিকে সম্পূর্ণরূপে একটি ধারণায় স্থির হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন

 "প্রত্যয়কতানাতা ধ্যানম"।

 প্যাঁচরাত্র অনুসারে পারদর্শীকে অবশ্যই জনার্দনের উপর মন স্থির করতে হবে, যিনি তাঁর চক্র রূপে আছেন।

 শেষ উপাদান হল সমাধি।  সমাধিকে এমন একটি স্তর হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যেখানে ধ্যান করা বস্তুটি এত শক্তিশালীভাবে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে যে আত্মার চেতনা হারিয়ে যাওয়ার মতো ভাল হয়ে যায়।

 "তদেওয়ার্থমাত্র নির্ভাসং স্বরুপ শূণ্যম ইব সমাধিঃ"।

 এ পর্যায়ে পারদর্শী হয়ে ওঠে তন্ময়।  পদ্মসংহিতা অনুসারে এটি সেই পর্যায় যেখানে আত্মা এবং পরমাত্মান এক হয়ে যায়।  ধ্যান তখন রূপ নেয় "আমি পরম ব্রহ্মের সাথে এক"।  ব্যক্তিত্ব বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং তার মন বৈকুণ্ঠে স্থির হয়ে যায়।

#############